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人性生來自私嗎?聽聽馬克思怎么說

2019-11-28 18:00:47  來源:才主  作者:余斌
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  人性生來是自私還是無私的?這對我們有沒有好處?經濟學的許多討論與此有關。馬克思主義經濟學也不例外。

  有人說,馬克思的最大問題就是要求人們無私,而人是自私的。真的構成矛盾嗎?

  文/余斌(中國社會科學院馬克思主義研究院研究員)

  在分析簡單商品之前,我們先來談談西方經濟學的一個“公理”或假設前提:每個人的任何行為,都是自私自利的!西方經濟學因此認為,必須實行私有制,才符合這個公理。

  有人也因此說,馬克思的最大問題就是要求人們無私,而人是自私的。這種說法反映了一個十分典型的現象,就是不少沒有讀過馬克思的書的人,竟敢毫不臉紅地把馬克思從來沒有說過的話,說成是馬克思的觀點。

  馬克思有沒有要求人們無私,我們稍后再談。我們先來談談人是自私的這個說法。

  這里存在兩個問題。首先,“私”(或“自私”)與“稀缺”一樣也是一個相對的概念。而且,從哲學上講,規定即否定。既然規定了自私,那就有否定自私的“無私”的存在。試想,如果太陽一直懸在當空,即始終是白天,那么人們是不會有白天這個概念的,因為那樣是不可能有黑夜的,而沒有黑夜作對比,人們怎么能認識白天呢?其次,即便人性的自私是公理,也不能證明必須實行私有制,反而證明必須限制私有制。這是因為,如果人人都極其自私,那就一定會無所不用其極地去損人利己,整個社會必然陷入混戰的狀態,從而人人有損無利。這樣的社會在歷史的長河中曾多次出現,但即便出現了,也一定會被歷史所淘汰。因此,生存下來的社會一定是對私有制有所限制的社會。

  為了強調私有制,中國的西方經濟學家說,私有財產“神圣”不可侵犯,并要求把這一條寫入中國的憲法。但是,西方資本主義國家的憲法里卻沒有這一條。原因很簡單,正如恩格斯在他還是24歲的青年時的一次演講中所指出的,“納稅原則本質上是純共產主義的原則,因為一切國家的征稅的權利都是從所謂國家所有制來的。的確,或者是私有制神圣不可侵犯,這樣就沒有什么國家所有制,而國家也就無權征稅;或者是國家有這種權利,這樣私有制就不是神圣不可侵犯的,國家所有制就高于私有制,而國家也就成了真正的主人。后面這個原則是大家公認的。”

  如果私有財產“神圣”不可侵犯,那么,西方資本主義國家就不可以對私人的財產征稅,其政府只能關門大吉,也不能允許破產現象的出現。但是,在資本主義國家里破產卻是經常的現象。

  有人說,馬克思也同意人是自私的,因為馬克思說過,人們為之奮斗的一切,都同他們的利益有關。但是,馬克思所說的完整的話是這樣的:

  “大家知道,有一種心理學專門用細小的理由來解釋大事情。它正確地猜測到了人們為之奮斗的一切,都同他們的利益有關,但是它由此得出了不正確的結論:只有‘細小的’利益,只有不變的利己的利益。” 馬克思用“貪杯過度是要跌破自己的腦袋的”話來諷刺“這些聰明人對人和世界的了解首先就是糊里糊涂地跌破自己的腦袋”。

  上述那句完整的話表明,馬克思并不是從人性是自私的還是無私的這樣的角度來思考問題的,從而馬克思也不可能去要求人們無私。在馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態》中就有這樣一句話:“共產主義者不向人們提出道德上的要求,例如你們應該彼此互愛呀,不要做利己主義者呀等等”。當然,馬克思更不會主張人是自私的。實際上,馬克思筆下的人,是一定的階級關系和利益的承擔者。

  馬克思把經濟的社會形態的發展理解為一種自然歷史的過程,并認為,不管一個人在主觀上怎樣超脫各種關系,他在社會意義上總是這些關系的產物。馬克思甚至不要求個人對這些關系負責。中國共產黨對于國民黨起義將領既往不咎體現的就是這種原則。而日本右翼執意參拜靖國神社則表明他們要對日本侵略亞洲各國的罪行負責,亞洲各國人民必須對這些右翼分子追究責任,正如第二次世界大戰后的德國政府對有納粹言行的人追責一樣。

  不僅如此,馬克思還指出,人們認為什么東西是公道的和公平的,這與問題本身毫無關系。而在于在一定的生產制度下什么東西是必要的和不可避免的。因此,在他看來,在雇傭勞動制基礎上即在資本主義市場經濟中要求平等的報酬或僅僅是公平的報酬,就猶如在奴隸制基礎上要求自由一樣。有人指責馬克思主義經濟學研究把個人感情引入到經濟研究活動中,從而無法取得真正有價值的研究,他還強調經濟學研究者要殘酷無情,要做冷血動物。真可謂,無知者無畏啊!西方經濟學什么時候對資本家殘酷無情過?對于這樣的人和觀點,馬克思早就指出過,西方經濟學的一個特點就是,認為“無知就是充足的論據”。

  人性的善或惡,自私或無私,都不是經濟科學(即馬克思主義經濟學)的出發點。而且在對待人性方面,經濟科學的態度也是一視同仁的。不像有些人,主張人性本惡,但卻是有偏向的,只認為官員的人性本惡,只要求加強對官員的監督,限制官員的權力,以便讓官員聽命于資本家;同時卻有意地忽略資本家也是人性本惡的,而絕不要求加強對資本家的限制,也絕不要求加強對資本家及其手下對工人們的權力的限制。

  西方經濟學經常要做出大量的假設,前面所提到的,人都是自私自利的,就是其中之一。西方經濟學還假設人人都能最理性地計算出每一項行為所能給自己帶來的收益,也就是說,假設人人都能達到大學數學系的高才生也未必能達到的水平,并能從中選擇出使自己的利益最大化的行為方案。但是,一方面,任何選擇都要以一定的物質基礎和社會關系為前提,不討論物質基礎和社會關系的形成與發展,而只討論抽象的選擇,就只能是承認既得利益者的權利,維護資產階級和國際霸權集團的利益。

  另一方面,如果我們假設地球是不動的,而且這個假設是那么地符合我們的日常生活經驗和感受,那么我們就只能得出太陽繞地球旋轉的結論,并認為過去教會所主張的地心說是無比正確的。但是,現代天文科學和任何一門自然科學都決不會去做這樣的假設。然而,類似這樣的假設在西方經濟學中卻比比皆是。相比之下,天主教會已經給主張地球是運動的伽利略平反并認錯了,而西方經濟學界卻仍以荒唐的假設而“自豪”。

  最后,雖然馬克思沒有要求人們無私,但是他卻給出了判斷一個人,尤其一個學者,是否卑鄙的標準:“一個人如果力求使科學去適應不是從科學本身(不管這種科學如何錯誤),而是從外部引出的、與科學無關的、由外在利益支配的觀點,我就說這種人‘卑鄙’。”

  摘自《45個十分鐘讀懂資本論》(升級版),東方出版社。

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