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劉光晨:馬克思主義哲學史問題批判

2019-10-31 11:19:38  來源:紅歌會網  作者:劉光晨
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  以我們今天的眼光看,以往馬克思主義的哲學理論體系存在兩個缺點。一是,過去幾年我們一直在強調的馬克思新唯物主義的主體論實踐唯物主義特質,我們以往的體系已經逐漸忘記了這個特質。一是,列寧在本體論問題上翻拍黑格爾得來的事物的自己運動——這個事物自相矛盾的動因論。過去主體論問題說的比較多,所以文中不做詳解,而圍繞事物動因問題還需要多填寫筆墨。

  馬克思對兩個問題實際是都已經解決了的。之所以會出現后來理論體系出現問題,應該主要是后人理解不到位。

  對馬克思本人哲學觀點的理解,基礎的應該依據《神圣家族》、《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》。

  至于《黑格爾法哲學批判》,馬克思自己已經說過了,雖然它歷史排序最早,但由于其最初設想的形式,很難達到既完成對黑格爾的批判,又易于群眾理解的效果,所以后來這部著作被馬克思放棄了,而且其原所設定的任務也已經在隨后的《神圣家族》和《德意志意識形態》中完成。當然,以我們今天的眼光看還要加上《關于費爾巴哈的提綱》。而《1844年經濟學哲學手稿》則讓我們看到馬克思從黑格爾哲學天然繼承來的主體性的看待人和人的意識的那種傾向。

  總起來看,從《黑格爾法哲學批判》,經過《神圣家族》、《1844手稿》,到《費爾巴哈提綱》和《德意志意識形態》,馬克思基本完成了從對神本思辨哲學的批判,到人本人主體論實踐新唯物主義哲學的整體構建。

  如果說,馬克思在主體論上還有什么缺點,那就是他在否點了“批判”的、“精神”的“自我主體意識”之后,雖然已經實際點明只有人才是主體,批判、精神這些東西只能是人這個主體的意識,除此不可能有其它的什么意識。但并沒有做過多的深入,只是淺嘗即止、表達也還顯模糊。在《德意志意識形態》中,有幾句話倒是最接近主體意識的表達,馬克思是這樣說的:“語言也和意識一樣,只是由于需要,由于和他人交往的迫切需要才產生出來的。我對我的環境的關系是我的意識(是被刪除句)。凡是有某種關系存在的地方,這種關系都是為我而存在的”(72版選集第一卷35頁)。同時,馬克思的整個理論敘述,雖然暗含堅定的主體論意緒,但在表達上也還是很是晦澀。這應該是后人對馬克思新唯物主義的主體論特質缺乏理解的一個主要的原因。再加上馬克思后來的精力主要集中在政治經濟學,主體論問題逐漸退出視野,致使前期的主體論(以《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》為代表),逐漸淹沒于后期隨政治經濟學研究而漸顯的本體論(以政治經濟學批判序言為代表)當中。

  而這本身也就反證了馬克思當時這樣一種思想狀況:即馬克思實際對主體論還缺乏其最終的理論自覺——這或許是由于對黑格爾過強唯心主義主體性意緒的一個矯枉過正,但卻已經解決了唯物主義主體論的主要基本問題。

  這實際和他在辯證法上的問題是一樣的。他實際也已經解決了他辯證法的幾乎所有基本問題,但卻也沒有達到最終的理論自覺。所以給后人在此一問題上的誤入歧途留下了后門。

  首先,馬克思的哲學是在對黑格爾思辨哲學家族的顛覆性批判中建立起來的。馬克思從踏入哲學和社會批判到《德意志意識形態》,第一個、也是一直在批判的就是黑格爾系這種脫離事物與世界的外部聯系,在玄想中把事物、觀念擬人化主體化從而自然目的論化的事物自己運動的玄想思辨哲學。

  馬克思在《德意志意識形態·關于意識的生產》中說自己的歷史觀是從現實的個人的直接物質生活出發,解釋整個社會歷史。而“過去的一切歷史觀不是完全忽視了歷史的這一現實基礎(從現實的物質生產),就是把它僅僅看成與歷史過程沒有任何聯系的附帶因素...這樣就把人對自然界的關系從歷史中排除出去了。44頁”

  這實際是在說,黑格爾系的思辨哲學無一不是拋開了人現實的生活矛盾、拋開了人與自然界的這個外部聯系,看待歷史運動的。

  馬克思說“黑格爾善于用巧妙的詭辯把哲學家利用感性直觀和表像從一實物推向另一實物所經歷的過程,說成想象的理智本質本身即絕對主體本身所完成的過程”(神圣家族·思維結構的秘密)。比如,黑格爾在有論中,從玄想的純有(即純無)到限有的玄想的發展,就被玄想成了純有本身的一個自相矛盾的主體自為過程。在這里,事物玄想成觀念,當然也就不可能有什么實際的外部聯系,它只能繼續玄想的自己運動。

  馬克思說“真理,對鮑威爾先生來說也像對黑格爾一樣,是一具自己論證自己的自動機器......歷史和真理一樣變成了特殊的個性,即形而上學的主體...”(神圣家族·絕對批判的第一次討伐)。

  這也就是說,在馬克思的眼里,黑格爾系所言的運動,無論是真理、絕對的精神、絕對的批判,還是觀念玄想中的事物,都沒有任何的現實聯系,都只能自相矛盾自相異化自己運動。

  馬克思曾經在《神圣家族·思辨結構的秘密》中,舉思辨哲學家“把他自己從蘋果的觀念推移到梨是觀念這種他本人的活動,說成‘一般果實’這個絕對主體的自我運動”的例子,以揭露思辨哲學的把戲。在《德意志意識形態》,談到思辨哲學是統治階級的哲學的時候,馬克思又一次拆穿這種把戲:

  他們先是把統治者的思想和作為統治者的個人分割開來,從而完成統治思想與其所由以產生的現實經濟社會矛盾的切割、確立思想的統治。然后尋找歷史上各個統治思想之間的繼承關聯性,此即概念的自我規定。再然后,把思想打扮成具有自我意識的人,完成自我異化自我回復自己運動的把戲(55頁)。

  在馬克思看來,黑格爾一系,不管是臆造與人的實際生活無關的思想觀念的歷史,還是臆造與人這個真正的主體無關的把思想觀念主體化擬人化的所謂的自己的運動,都是捏造,都是不可以當真的。

  馬克思說:“歷史不過是追求者自己目的的人的活動”。

  人才是自己一切歷史活動的主體。只有有生命的人,才可以有自覺的主體性和目的性。而一旦承認了人本身歷史活動的主體性和目的性,就不可能再有脫離了人與世界實際客觀聯系的主體的什么自我運動,而只能是為了圍繞人與世界主客體矛盾的運動。在這里,因為是主體的存在,所以才是主體對客體對象關系性的存在。主體所有的自為自己運動,都是圍繞主客體矛盾的運動。人類的意識、交往、分工、政法上層建筑,肉體發展歷史、社會發展歷史——作為人的內部聯系及其歷史,都要從人與自然界主客體聯系的歷史解釋。

  馬克思在《德意志意識形態》中提到人類精神領域的活動和現實的個人、現實的個人的活動及其物質生活條件的關系時,是這么說的。

  “任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此第一個要確定的具體事實就是這些個人的肉體組織,以及受肉體組織制約的他們與自然界的關系。當然,我們這里既不能深入研究人們自身的生理特性,也不能深入研究人們所遇到的各種自然條件...任何歷史記載都應從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發。”

  而這明確就是人與自然的主客體聯系。馬克思開宗明義就提出人與自然的主客體聯系。并且這種主客體聯系還是隨人的主體條件和自然的客體條件而不斷變化的。開宗明義,主客體的聯系、主客體矛盾的對立同一,主體條件客體條件,都提到了。為了生存這個前提,人類任何歷史第一個要確定的,就是人與自然的主客體聯系。任何的對歷史敘述和解釋,都應該從這個主客體聯系及其歷史變化出發。

  這就是馬克思主義主體論唯物史觀的基礎前提。但它不是拋開了人與世界的外部聯系的生命主體的什么自己運動,而恰恰是圍繞主客體外部聯系的運動。

  “可以根據意識、宗教或隨便別的什么區別人和動物。”馬克思說:隨便你了。你怎么區別都行。但是“一當人們自己開始生產他們所必須的生活資料,他們就開始把自己和動物區別開來。”

  馬克思說,這里不管你們怎么說,最終還是要從人與世界的外部聯系的變化,看人內部聯系本身質的變化。

  “因此,他們是什么樣的,這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致,也和他們怎么生產一致。因而,個人是什么樣的,這取決于他們進行生產的物質條件。”

  加上上面一條,這就是外部聯系決定論。是主客體的外部聯系的狀況規定著內部聯系的質。

  下面馬克思接著談,圍繞生產的交往、圍繞生產的分工合作、圍繞生產的爭奪、所有制、階級、社會結構、政治結構、意識形態的階級性。

  總之,依然是人內部聯系圍繞人主客體外部聯系的運動,依然是從人主客體的外部聯系解釋人內部聯系的變化。

  而圍繞主體外部聯系的運動論,即主客體外部聯系的決定論,同時也就是外部聯系的動因論。

  馬克思在歷史這部分對動因問題講的更加直接。

  “人類歷史的第一個前提就是:人們為了創造歷史,必須能夠生活。但為了生活,首先就需要衣食住以及其它東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料,即生產物質生活本身。同時這也是人們僅僅為了能夠生活就必須每日每時都要進行的一種歷史活動,即一切歷史的基本條件”。

  ——這明確就點出了,人與自然的主客體矛盾的終極動因。

  接下來,是為滿足上述需要,引起的新的需要(包括對新工具是需要)。

  為了家庭的需要。

  圍繞物質利益聯系的社會關系的需要。

  而所有的這些方面,都是代表作為主體的人的一類的主客體矛盾。在這里,人與世界(不管是自然世界還是人類世界)的主客體矛盾,這個外部聯系,總是作為主體的人本身歷史活動的動因。

  所以這個地方,就不但已經是徹底地從外部聯系看人的內部聯系,而且是完全的沒有了黑格爾系割裂事物外部聯系玄想事物、玄想它的所謂的自相矛盾自我異化自己運動的任何的影子。

  并且,馬克思接下來,還說“只有現在,當我們考察了最初的歷史關系的四個因素、四個方面之后,我們才發現:人也有意識。但是人并非一開始就具有‘純粹的’意識。‘精神’從一開始就很倒霉,注定要受物質的‘糾纏’...。語言是一種..現實的意識。語言和意識一樣,只是由于需要,由于和他人交往的迫切需要才產生出來的”。

  馬克思說,即使黑格爾他們說的精神意識,都是隨主客體的聯系、隨人的社會實踐而變化的,它們何曾自己運動!

  馬克思在隨后的生產關系社會關系及社會組織形式的也是如此,都是主體內部聯系(思想觀念、生產關系、社會形式)隨主客體外部聯系(人與自然的生產力關系)的矛盾運動,而非與外部聯系無關的什么事物自相矛盾的自生運動。包括對生產力的看法也一樣,不生產力的什么自相矛盾自己運動,照樣是人與自然主客體矛盾的運動。

  以上是馬克思的。馬克思基本的奠定了馬克思主義哲學的基礎。

  當然馬克思對自然界的辨證運動基本未做涉獵,但馬克思主義的另一位奠基人物恩格斯做了。雖然最終對辯證法的總結不完全理想,但也基本把事物自生的自己的運動擋在了馬克思主義本體論的哲學之外。

  恩格斯說,辯證法是關于普遍聯系的科學。所以,恩格斯的辯證法主要的目的是為了闡明整個自然世界的聯系即運動過程。所以,他并沒有把主要的精力放在有限事物的辯證法上。但即使如此,恩格斯對待有限的作為世界聯系片段的事物的運動的態度,都是很明確的。他是把事物放在世界的普遍聯系當中,看待它的運動的。

  恩格斯贊賞狄慈根的“凡自在之物,都是幻想之物”。

  恩格斯在《反杜林論》中質問杜林:所謂原則能從他的思維中自生嗎?(哲學·分類。先驗主義)。說黑格爾《邏輯學》存在論部分純有(即純無)的自己運動是“熱昏的胡話”(反杜林論·自然哲學·實踐和空間)。

  在《自然哲學·有機界》部分,再一次批判杜林所剽竊的黑格爾“內在目的論”,及其所導致的“自覺地思維和行動的自然界”的自然神論。證明正是杜林們所試圖否認的有機生命界的生存斗爭、適應變異、自然的選擇,這一生命主體與自己客體世界的主客體矛盾,促進著自然界物種的千差萬別的不斷發展變化。

  這里,又沒有內在目的論的自相矛盾的自己運動什么事了。只有進入有機生命界,思辨哲學家們在自己腦子里臆造的各種自然界的精神的歷史的擬人化捏造出來的主體性,才真正具有了由低到高的逐次發展的真實存在的活生生的生命主體性。但一旦承認了有機生命界的生命主體性,那么它的運動,就一定不可能再是與其外部聯系無關的什么自在自為的自己運動。所有生命的自己運動一定是因為它主客體的矛盾對自己客體世界的運動。從生命(即蛋白質)的“主要機能(即其運動)——通過攝食和排泄來進行的新陳代謝中,從蛋白質特有的可塑性中,可以導出所有其它最簡單的生命要素:刺激感應性...;收縮性;成長能力...;內在的運動...”,總之,它總是為了保有自己而建立與世界聯系的運動。

  所以,當恩格斯抱怨說生命的定義還很不充分的時候,他實際是忘記了從生命主體性探討生命現象。因為,只有主體性才可以代表生命的特征。

  上面是自然界。而接下來,恩格斯在《勞動在從猿到人的轉變過程中的作用》,則進一步在人類形成的自然歷史中闡述了生產勞動這一人與自然主客體聯系的運動在人形成過程中的作用。

  這里依然是主客體外部聯系對人機體內部聯系的形成這一歷史運動的作用,依然是外部聯系中的運動,而不是脫離外部聯系的什么自相矛盾的自生運動。

  是的。在有機生命界這里,尤其在動物界和人類這里,是可以談自在自為的自己的運動的。但這里的自己運動,前提是與客體世界對應著的主體性的運動。這里的運動是主體對客體關系性的運動,是主體圍繞主客體矛盾對客體世界自由的運動。這里的自在,前提是它在,這里的自為,前提也必然是它為。但這里絕對不會有脫離了與客體世界關系的所謂的自在自為。這種脫離了與客體世界關系的自在自為自相矛盾的自生的運動,只能在唯心主義者的頭腦中捏造的存在。

  所以,明白了這些之后,我們就可以談列寧的事物的自己運動,為什么說是把馬克思主義哲學引入死地了。

  列寧作為一個偉大的馬克思主義理論家戰略家的成功,在他的《帝國主義論》。《帝國主義論》完成了資本主義發展到帝國主義階段資本主義世界體系的分析,是無產階級世界革命戰略的理論來源,是《資本論》的完成或續論。全世界共產黨的理論基礎是三本書,是《共產黨宣言》、《資本論》和《帝國主義論》。正因為此,所以今天的馬克思主義才叫馬列主義。因此,忘記了列寧的《帝國主義論》,就不是共產黨。所以,我們今天談列寧在哲學上的錯誤,首先就要明確列寧在共產主義運動和馬克思主義理論史中和馬克思等量齊觀的偉大的歷史地位和作用。說他在哲學上的個別問題,并不應該影響到他在其它方面的成就和歷史地位。就像我們在共產主義運動中,分析其他導師的學術問題不會影響他們的歷史地位一樣。二十世紀的實踐出現了巨大的挫折,其中必有理論的原因。總結過去,是為了提高未來。我們是在這個前提下討論這個問題。

  2

  列寧對馬克思主義哲學體系影響至今的事物的自己運動,出自于他的《談談辯證法問題》。正是這篇短文、短文開宗明義的事物在自身矛盾的對立同一中運動的觀點,基本的規定了、甚至是限定了整個二十世紀辯證唯物主義哲學的基本面貌,甚至因此給辨證唯物主義的未來發展帶上了緊箍咒。

  列寧很直接。文章開頭第一句,也就是第一段:“統一物之分為兩個部分以及對它矛盾著的部分的認識,是辯證法的實質。”

  第二段大意:對立面的同一,作為一種認識規律(以及客觀世界的規律),它在辯證法中的重要性,在過去往往認識不足。“對立面的同一,就是承認(發現)自然界(精神和社會都在內)的一切現象和過程具有矛盾著的、互相排斥的、對立的傾向。要認識世界上一切過程的‘自己運動’、自生的發展和蓬勃生活,就要把這些過程當做對立面的統一來認識。發展是對立面的斗爭。”

  下面是“兩種基本的(或兩者可能的?或兩者歷史上見到的?)發展(進化)觀點:認為發展是減少和增加,是重復;以及認為發展是對立面的統一”。

  “根據第一種運動觀點,自己運動,它的動力、源泉、動因都被忽視了(或者,這個源泉被移到外部——移到神、主體等等那里去);根據第二種觀點,主要的注意力正是放在認識‘自己’運動的泉源上。”

  “第一種觀點是死板的、貧乏的、枯竭的。第二種觀點是活生生。只有第二種觀點才提供理解一切現存事物的‘自己運動’的鑰匙,才提供理解‘飛躍’、‘漸進過程的中斷’、‘向對立面的轉化’、舊東西的滅亡和新東西的產生的鑰匙。”

  列寧影響整個二十世紀辨證唯物主義哲學的核心觀點,就在這短短的幾句話。

  有一種說法,說列寧的事物自己運動是黑格爾那種純有的自己運動、絕對精神的自己運動的唯物主義翻拍。結合列寧《哲學筆記》對黑格爾《邏輯學》存在論本質論的相關筆記,主要是關于本質論143-147頁(1956年版)列寧的相關論述,大概確實如此。在這個地方,列寧實際已經把事物的自己運動,作為他探究黑格爾辯證法的出發點了。而主觀邏輯部分的238-240頁那段把對立統一規律作為辯證法核心的著名的話,也唯獨沒有涉及這種事物內部矛盾的對立統一同其外部聯系的關系問題。

  看來,列寧只是把黑格爾的觀念的自己運動翻拍成唯物主義的事物的自己運動,是確定的。

  那么,把馬克思恩格斯同時都批判過的黑格爾想象捏造的純有的自相矛盾自己運動照搬到唯物主義,換上唯物主義的名詞,成了事物的自己運動,是不是就可以正確了呢?

  不一定。

  它的核心的思想有三。一、把事物看做矛盾著的兩個方面的對立統一體。二、實際是把發展看做是事物矛盾著的兩個方面的對立同一。三、運動是事物內部聯系自相矛盾的自己自生的運動。從而否認因外部聯系的運動。四、把事物內部聯系的對立同一看做辯證法的核心。

  但這恐怕立即就要遭到馬克思恩格斯的反對。如果說馬克思和恩格斯有分工、馬克思對本體論不愿多做言論,起碼立即就要引起到恩格斯的反對。因為這種觀點,是完全的撇開了事物間普遍的聯系、撇開了有限事物實實在在的外部聯系對事物本身發展的作用來看待事物的發展運動的。并且,因為是切斷了與世界的聯系,這個事物與周圍的世界是完全無關的,它不是物質世界在互相聯系中的歷史產物,它進一步的發展也與周圍的世界無關,因而它完全是獨立于世界之外,是完完全全自在自為的自己運動的。總之,它不是從世界的普遍聯系當中產生和繼續發展。但這可能嗎?

  這里只能用恩格斯贊賞狄慈根的話說:一切自在之物,都是想象之物。

  所以,把事物看做矛盾著的兩個方面的統一體,應該大體不錯。但黑格爾在這個問題上,也是從發展的角度,從事物在發展中的同時要肯定自己和否定自己的兩個同時并存的矛盾傾向看這種矛盾對立的,而不是從靜止的事物的內部結構看這個矛盾。

  把發展看做矛盾著的兩個方面的對立同一,這沒有錯。這確實可以看出辯證法的核心。但把發展看做事物內部矛盾的對立同一,就不一定全對。因為發展不一定僅僅是事物內部聯系的對立同一,它說不定是事物由外而內的、或是由內而外的、前后相繼的幾個對立同一過程的序列,且這些個對立同一還不一定是從內部聯系開始,可能就是先從外部聯系開始。

  但說事物的動因就在它自身從而運動都是事物的自己運動,明確把事物內部矛盾的對立同一看做辯證法的核心,就已經錯了。因為它已經完全的割裂了事物與外界事物與世界歷史進程的外部聯系。

  前邊說了,恩格斯的辯證法由于主要是為了說明整個世界的歷史過程,所以他星辰宇宙一樣浩瀚的大腦并沒有把有限事物的的運動和動因問題作為他的主要問題。因為在他看來,對整個物質世界來說無所謂動因問題,因為運動是物質的存在方式,是種物質特性,物質世界總是在運動,沒有不在運動的物質,也沒有不在運動的事物(反杜林論·自然哲學·天體演化、物理化學)。

  當然如果單純這么看也還是有其缺點的。因為人類的實踐活動,從來都不是針對整個的物質世界,而只是針對對整個物質世界的運動來說僅是其極有限的一些片段,即一件件極有限的事物。所以,基于此,基于要認識這些有限事物的方便,在恩格斯普遍聯系的宇宙觀前提下,在辯證法上探討有限事物的運動規律和動因問題以為認識事物的方法,就是極為必要的。并且,基于此,辯證法也確應以事物運動的辯證法為核心。在這點上,列寧在辯證法上首倡這個問題,絕對是正確的。非如此,就不可能真正建立起可以為我們實際觀察方法的唯物辯證的認識方法論,即馬克思主義的哲學體系。

  然而,恩格斯雖然沒有把有限事物的運動作為自己辯證法的中心工作,但這并不意味著他沒有實際的解決這一問題。

  首先,只要是涉及到有限的具體事物,只要科學已經可以解釋的地方,恩格斯都是明確的敘述的。比如,關于隨著熱的得失的這一外部聯系,水的固態液態氣態的變化的例子。比如關于有機界生命界的例子。生命的運動,都是生命的主體性運動,都是從周圍環境攝取自己所需要的營養的運動。且,生命物種的發展也都是在生存斗爭、適應變異和自然選擇中實現的發展。人更是如此。

  在所有這些例子中,根本就沒有脫離了外部聯系的變化而在內部聯系中自相矛盾自生變化的任何的例子。在生命界這里,也根本不存在什么脫離了與自己客體世界關系的主體本身的純純的自己運動。都是主客體矛盾中的運動。都是為它了才能為我的運動。

  然后,即使不談具體的例子,單從普遍聯系的角度,也已經推翻了整個宇宙進程中有限事物自己運動的觀點。在恩格斯看來,整個世界都是普遍聯系的。所有的有限事物,都是物質世界的歷史進程的局部片段,都是在物質世界的歷史過程中由于它的歷史聯系產生出來的,并在它和世界的橫向聯系進一步發展的。在這里,脫離了與世界的聯系看待事物本身的產生、存在和運動沒有任何意義。在這里,恩格斯用各種形式的能的互相轉化,從而也就是各種物質運動形式的互相轉化,來描述整個世界的歷史過程。這本身就已經給出了作為歷史和世界片段的具體事物,它的動因的具體答案。

  實際上,恩格斯也確實已經很明確的在理論上給出了這個答案。在《自然辯證法·辯證法·因果性》(在馬恩選集人民出版社1972第一版是第三卷550頁。下面網上搜索的一段,前后順序有顛倒,但大意不差)——一個很不起眼的地方,恩格斯說:

  “我們在觀察運動著的物質時,首先遇到的就是單個物體的單個運動間的相互聯系,它們的相互制約。但是,我們不僅發現一個運動后面跟隨著另一個運動,而且我們也發現,只要我們造成某個運動在自然界中發生時所必需的那些條件,我們就能引起這個運動,甚至我們還能引起自然界中根本不發生的運動(工業),至少不是以這種方式發生運動,并且我們能賦予這些運動以預先規定的方向和范圍,因此,由于人的活動,就建立起因果觀念,即一個運動是另一個運動的原因...(下面是恩格斯用人類實踐對因果率的兩個例證)”

  “相互作用是我們從現今自然科學的觀點出發來在整體上考察運動著的物質時首先遇到的東西,我們看到一系列的運動形式,機械運動、熱、光、電、磁、化學的化合和分解、聚集狀態的轉化、有機的生命,這一切,如果我們現在還把有機的生命排除在外,都是互相轉化、互相制約的,在這里是原因,在那里就是結果,運動盡管有種種不斷變換的形式,但是運動的總和始終不變。機械運動轉化為熱、電、磁、光等等,反之亦然。因此,自然科學證實了黑格爾曾經說過的話(在什么地方?):相互作用是事物的真正的終極原因。我們不能比對這種相互作用的認識追溯得更遠了。因為在這之后沒有什么要認識的東西了。我們認識了物質的運動形式(由于自然科學存在的時間并不長,我們在這方面的認識的確還有很多缺陷),也就認識了物質本身,因而我們的認識就完備了(格羅夫對因果性的全部誤解,就在于他沒有形成相互作用這一范疇。他只看到事物,但是沒有抽象的思想,所以陷入混亂。第10-14頁210)。只有從這種普遍的相互作用出發,我們才能達到現實的因果關系。為了了解單個的現象,我們必須把它們從普遍的聯系中抽出來,孤立地考察它們,而在這里出現的就是不斷變換的運動,一個表現為原因,另一個表現為結果。”

  所以,正是在這些地方,列寧犯了錯誤。事物是在世界歷史中產生的,它也必然在世界歷史中、在與周圍世界的普遍聯系和互相作用中運動,既在與周圍世界的對立同一中運動,也在內部世界的對立同一中運動。

  所以,這就很清楚了,自相矛盾自我生成自在自為的自己運動,在黑格爾一派的思辨哲學那里不正確,把它翻到唯物主義這里來,也照樣不正確。所以,后世以列寧《談談辯證法問題》的事物自己運動觀點為核心所構筑起的辨證唯物主義,就是很成問題的,起碼在這個問題上是很成問題的。現在應該重新訂正。

  3

  列寧,包括后來形成的辨證唯物主義,之所以會得出事物自己運動的結論,或許是因為唯物主義否定了上帝的推動,因而世界當然要自己運動。歷史上唯物主義為了反對有神論,先是搞出泛神論,后來干脆連泛神論都不要了。這樣,世界當然就是自己運動的。恩格斯的自然辯證法,也主要的是講自然世界如何自己運動的機制。但實際即使如此,也不應該影響到作為世界片段的有限事物本身在世界歷史進程當中與周圍世界關系的為它的運動。

  根據后來形成的辨證唯物主義體系,首當其沖也是談世界的普遍聯系。但這個普遍聯系不是像恩格斯那樣,談世界各種事物之間的互相作用關系,不談互相作用是事物真正的終極原因,不是談世界各種運動形式、各種能的互相轉化運動的互為因果的關系。

  然后談具體的事物,又只談它內部聯系的對立同一關系,而不是把事物看做它內部聯系和外部聯系的統一體,從它外部聯系的對立同一、從外部聯系的對立同一引起的內外部聯系的對立同一內部聯系的對立同一,總之不是從它與世界的矛盾關系上來考察它自身的運動。這種割離了外部聯系考察事物的片面的方法,必然要導致對事物認知的片面失實的結果,實際已經脫離了真正辯證唯物主義的原貌,已經不是馬克思主義所真正需要的那種認識方法論。而在真正的辨證唯物主義中,實際一切事物都是世界歷史過程的結果,也必然隨其與周圍世界外部聯系的進一步發展而繼續變化。只有這樣看問題,我們才能沿著列寧提出的關于事物運動的辯證法的道路,把辨證唯物主義真正提高到一個全新的我們需要的高度。反過來看列寧的《談談辯證法問題》,實際總是列寧個人的一份私人學習筆記,而非正式發布的文章,所以它不一定就完善,用它來代表列寧的最終態度,也不一定完全附和列寧的心意。所以,我們這些后人如果能以分析的而非盲從的態度對待這份理論遺產,可能更加符合列寧的心愿。

  恩格斯把問題已經基本解決,但他在敘述的時候,用的卻是自然科學的而非哲學的語言。所以,我認為既然問題已經基本清楚,用哲學語言對問題進行概括還是必要的。所以,我建議不妨重新引進古人物質存在與空間虛空并存對立的范疇,以便于問題的闡述。當然,這看似好像又有點想像中的成分,但實際不是,因為世界本來就是由物質存在和空間虛空共同構成的。把空間虛空只說成物質的廣延性,把運動只說成是物質的存在形式、屬性,實際只是唯物主義發展史上用自然界的自己運動反對超自然力量的終極作用的一個在當時還可以有一定的解釋力的不怎么算壞的辦法。而一旦恢復存在和虛空同一共存的世界模式,那么在存在和虛空的對立同一中,虛空就成了物質存在的動因,就既不需要造物主的作用,也可以在物理學的運動屬性說之外,從另一角度即從哲學的角度,說明物質世界的運動了。這是哲學概括的一種高度。

  哲學的概括可能還是有些猜測想象的成分。也正因為此,馬克思恩格斯曾經表示,隨著科學的發展,哲學應該退出對自然界的解釋。但實際世界是無限的,而自然科學又總是有太多局限,這就需要哲學的必要的補充。并且,恩格斯也說過,哲學的概括高度往往比一般的科學站的要高些。所以,既然如此,既然從恩格斯開始馬克思主義哲學已經對自然界發表意見、且總要繼續發表些意見,那么在哲學表述中或多或少的存在一些概括推演猜測的成分,就不是不可理解的,只要它是建立在到今天為止的科學成果基礎上、能囊括到今天為止前人的所有認識成果就已經可以了。世界上沒有絕對的真理,只有不斷接近絕對真理的真理。當然,我們這里的有無和黑格爾的有無也是有本質區別的。黑格爾的純有和純無沒有任何區別,實際是一個東西。而我們的有無,則是對古代唯物主義先哲的存在和虛空對立、把世界看成是由存在和虛空共同構成、把虛空看做物質存在動因的歷史傳統的一個恢復,對把存在和虛空的對立同一,它們各自向對方地位的轉化、擴散、回歸看做宇宙運動的本源的恢復。在這里,在向虛空地位運動轉化過程中,物質存在總要分裂成光熱和各層級的世界有形物態,在光熱的得失中、在本身的排斥和吸引、能的各種形式的互相轉化中,在與虛空的關系中,無休止的運動。

  當然,這也不是要描述一個簡單的宇宙模型。面對無限的世界,人類當前可知者總歸有限,但人類未來認識的世界樣式卻有無限的可能性。一切交給未來解決,我們只關心我們所面對的問題。

  這樣,這種發端于列寧的關于事物的辯證法,以恩格斯普遍聯系的辯證法為背景和印證,就可以簡述如下:

  首先,世界是物質的。

  世間的一切事物,都是物質存在——也就是有,向無物質存在的虛空——即無,地位轉化的過程中,分裂了的有,各個部分之間必然發生的、前后相繼的、紛繁復雜的互相聯系。

  因而,事物即聯系。是分裂了的有,各個時期、各個部分之間階段性的暫時的聯系。

  所以,一切事物作為階段性的聯系,都注定處在有向無地位的繼續轉化進程當中。因而注定都是要消亡的。消亡,是事物所必須面對的自然。

  并且,在這里,一切事物都是它內部聯系和外部聯系的統一體。一切事物又都是在其內部聯系和外部聯系的矛盾運動中向前發展的。

  其中,事物作為階段性的有,它自身必須要向虛空地位的繼續轉化,和它必須要同同樣處在同一世界歷史進程中的周圍外部世界必然要發生的互相聯系,就決定了事物內部聯系的必然的變化。同時,事物為保有自己的有意無意地努力,對事物的內部聯系也必然的產生一定的變化。

  所以,一切事物又都是它它在和自在、它為和自為的統一體。是事物外部聯系的這個消亡它和保有它的矛盾運動,對事物的發展起到了決定性的作用,規定著內部聯系矛盾的狀況和發展。內部聯系只能被動地能動地反映和支持這個外部聯系,并隨外部聯系的變化發展而變化發展。外部聯系的變化發展(量變)超出一定的度,內部聯系即發生質變。舊的內部聯系讓位給新的內部聯系,舊的規定性讓位給新的規定性。舊事物滅亡,新事物誕生。

  所以,也是從把這個地方,看事物內部聯系為什么同時處在保有自己和消亡自己兩個矛盾方面的對立當中。這是它與虛空聯系與它周圍世界聯系的必然的結果,但絕不是什么自生的結果。

  所以,所有事物的存在,都是有其特定的外部聯系作為條件的。超出一定的條件,此事物即不復存在。

  所謂無中生有,有歸于無。在這里不過是說事物作為階段性聯系本身的生滅問題。是前后相繼地不斷由一種物質存在形態向另一種物質存在形態過渡;由一種規定性向另一種規定性過渡;由一種事物向另一種事物過渡。而不是真的憑空而來,又憑空而去。

  以上即外部聯系的決定和動因論。是關于事物、世界動因問題的一個哲學總結。它認為事物的歷史聯系作為遺傳因素,規定事物即有的內部聯系。事物與世界的現實聯系——世界要消滅它,而它要保有自己,即其外部聯系,則規定事物內部聯系的進一步變化。事物與世界外部聯系的矛盾運動,是事物發展的動因。

  馬克思主義主體論哲學,不是有異于此的其它的什么不同的東西。而是物質世界發展到生命界以后,尤其是在人類產生以后,隨生命主體性的進步,外部聯系決定和動因論發展的一個必然結果。

  在物質世界的早期,在無機界那里,無機物自在自為的成分還是很低的。無機界至多還只是靠無機物本身的惰性、屬性來遲滯著自己作為階段性的有向無的轉化。實際是無可避免地處于被外界自然分解、裂變、衰變、消亡的過程當中。只能說是暫時性的還存在著而已,即使這個暫時性的時間很長。

  而到了有機生命界就不同了。即使只是最簡單的蛋白質,它都已經可以從周圍的環境當中,吸取著保有自己所需要的各種養分。即使存活的時間很短,再簡單的生命都已經可以通過代代傳遞的方式延續自己的生命對抗必須要消亡自己的那個自然過程。動物界發展出了能動性,可以自由地選擇環境。而人則開始直接的駕馭物質運動(恩格斯說的駕馭自然)。

  在與自然的關系中,能保有和發展自己、越來越能取得對客體世界的自由——反必須要消滅自己的自然而動;能在與自然的關系中越來越發展出自己對于客體世界的主體能動性,并占據主要矛盾方面。這就是生命的主體性。

  自從有了生命界,就已經有了生命界相對它客體世界的這種生命主體性。有了這種生命主體性,生命界與自然世界的外部聯系,就演變成了主客體的關系,即生命主體為保有和發展自己,要取得對客體世界自由的這么一種關系。然后是生命主體意識——即意識的出現——隨內部聯系的質變,生命主體性得到越來越明顯地加強。直到最后人類出現——生命主體性達到到全新的高度。(一切意識,都是主體意識,主體要取得對客體自由的關系性意識。主體意識不能單從反映論講,那是舊唯物主義對意識的理解)

  可以說,自有生命現象以來,世界上一切生命活動的核心,就是要取得對客體世界的自由。這當然也是人類一切實踐活動的核心內容。然后是與人類社會現象聯系著的更為復雜的主體論——馬克思主義的主體論。

  在主體論中,生命體、人與自然世界的主客體矛盾運動,對人來說,即生產運動、生產力運動——這一主體的外部聯系,依然是生命體、人的的機體、意識、思想觀念、人與人內部聯系的組織狀況、生產關系——總之主體的內部聯系變化發展的動因。

  馬克思主義主體論哲學,之所以要重新梳理過去的辨證唯物主義哲學,否定掉它的事物發展的自己運動論,重新確立事物發展的外部聯系動因和決定論,就是為了便于闡述上述主體論問題的原因。因為事物的自己運動論已經與此產生矛盾了。而主體論才是馬克思主義哲學的本有顏色。

  4

  在動因問題上,毛澤東不過是延續列寧講內因論,實際依然是錯誤的。毛澤東成功的是實踐論認識論,而非矛盾論。矛盾論成功在主要矛盾和主要矛盾方面——兩個問題在革命實踐中獨特的方法論意義,但動因問題的缺乏獨立思考,依然是個硬傷。實際這也正是主席對矛盾論直覺不滿意,而又最終無奈的根源所在。實際只要不是從外部聯系決定論不是從主客體矛盾決定論看主體的動因,矛盾論的問題就解決不了。且,也只有外部聯系決定和動因論,才真正可以使主要矛盾的歷史變化問題落在實處,主要矛盾不是隨便變化的,是隨主客體矛盾的外部聯系變化的。

  比如,近代以來,中國人民的主要外部聯系有兩個,一個是同中國以外的外部世界的聯系:帝國主義的侵略和世界民主潮流的傳入(又分兩個:資產階級民主潮流和本質是無產階級的人民民主潮流),一個是同自然的聯系,實際就是同土地的聯系,同封建土地所有制的聯系、同整個封建的政治經濟的聯系。這就規定了中國人民需要組織起來,盡量爭取盡可能多的國內國際力量,反帝反封建、建立現代人民國家、建立現代工業體系,實現民族獨立和強國富民的任務。是在這兩類外部聯系和它們的交替中,看內部聯系中的主要矛盾的變化。這樣,先是封建帝制成為主要矛盾;再是北洋軍閥成主要矛盾;十月革命影響新文化運動,人民的啟蒙成為主要矛盾;進入土地革命時期(標志中國人民與自然界關系的變化)以后,整個封建地主階級和它的代表國民黨反動派也成了主要矛盾;日本侵略,主要矛盾轉向,日本人成了主要矛盾;美帝侵朝,美帝暗含也成為檢驗新政權能否立的住的主要矛盾;社會主義建設時期,前期能不能建立足夠強大的以裝備工業為核心的現代工業體系以在國際帝國主義體系中保衛新生的人民國家,成為主要矛盾;后期,能不能讓全國人民過上比資本主義國家的人民更好的社會主義現代化物質生活,成為主要矛盾;前期的技術追趕,靠蘇聯技術外援時期,內部聯系的主要問題在哪里?后期靠西方技術外援時期,內部聯系的主要問題又在哪里?所以,改革時期經濟體制本身的改革,并不是錯的。國際環境變化了,內部體制必然要做出相應的調整以適應最大化的學習和趕超任務。錯在別處。錯在另一條中國人民的外部聯系——他們與自然的聯系與自己生產力的聯系,已經悄然變化,他們原本公共的社會主義的生產力已經被悄然的公然的剝奪。這說明人民主體的國家人民主體的社會已然失落(?)而文革曾是主席這個問題最早的解決嘗試。

  所以,中國人民的主要矛盾,在今天也還依然需要在兩個外部聯系的變化中權衡交替。

  毛澤東雖然沒有能避免列寧的事物自己運動論,但另辟實事求是的思想路線,提出把馬列主義的普遍真理和本國的革命實際相結合、提群眾路線、提各個時期的主要矛盾問題,在建黨建軍建國、社會主義革命和建設的各項運動中,總結和提出了一系列認識和指導運動的科學方法。實際是在實踐中最終發展和完善了作為馬克思主義哲學核心內容的實踐唯物論,這是馬克思主義主體論哲學一個隱晦的但又是實實在在的發展。這個東西,共產主義運動需要好好總結。

  恩格斯列寧毛澤東共同的問題,是都沒有真正認識到馬克思主義哲學的主體論特質。恩格斯的功績在對世界歷史過程的解釋,在從唯物主義角度對歷史的闡述,總之是在對馬克思主義世界觀本體論哲學的體系構建。列寧關注的是事物辯證法,實際依然主要是本體論。毛澤東關注的是方法論。主體論實際一直隱沒于哲學理論體系之外在實踐中隱秘的潛行。

  我們過去的歷史唯物主義,是以《政治經濟學批判序言》為其敘述原典的。這個原典本身由于研究政治經濟學問題的需要,它主要不是為了研究革命,主體論的成分就少些,本體論的如何解釋世界的成分就多些。再加上無休無止的抽象化、簡單化、公式化,最后就形成了教科書式的公式化唯物史觀表述。在這種公式化唯物史觀表述中,生產力又有了被擬人化主體化的傾向可以代替人這樣那樣了,反而是人什么都說了不算。而實際,在主體論的歷史唯物主義中,永遠是人圍繞自己的主客體矛盾,根據自己實際的主客體條件,在自覺組織自己的生產生活,當然包括自覺組織自己的生產力。

  恩格斯在《自然辯證法·辯證法·因果性》中的另一端話,倒是提醒人們要從人的主體性看人的思想意識,倒是比較接近主體意識的理解的。恩格斯是這么說的:“自然科學和哲學一樣,直到今天還全然忽視人的活動對人的思維的影響;它們在一方面只知道自然界,在另一方面又只知道思想。但是,人的思維的最本質的和最切近的基礎,正是人所引起的自然界的變化,而不單獨是自然界本身;人的智力是按照人如何學會改變自然界而發展的。因此,自然主義的歷史觀是片面的。它認為只是自然界作用于人,只是自然條件到處決定人的歷史發展,它忘記了人也反作用于自然界,改變自然界。為自己創新的生存條件”。列寧在《哲學筆記》里實際也已經意識到,意識不光反映世界,還在改造世界。這些都是相對舊唯物主義的發展,都已經接近了主體意識的理解,當然也都還不夠。

  就過去公式化唯物史觀不從主體方面看問題,和只是試圖在解釋世界講,它很大程度已經重新掉回到馬克思批評過的舊唯物主義那里。馬克思說過了,過去一切舊唯物主義的共同問題,是不從主體方面看問題、而僅從客體方面看問題,僅知道如何解釋世界,而不知道是人要改造世界把世界當自己改造的客體。

  所以,新唯物主義要從主體實踐的唯物主義解,歷史唯物主義要從主體論的歷史觀點解。

  在把唯物史觀公式化方面,蘇聯時期的教科書體系確實起到了推波助瀾的作用。當然,也要承認也正是它們加速了馬克思主義在世界范圍內的傳播普及。我們自己長時間不能形成對馬克思主義的正確理解,是我們自己研究不夠。

  5

  金日成和朝鮮勞動黨提出以主體思想作為朝鮮革命和建設一切事務的指導思想。首先要肯定,這個方向是正確的。社會主義時代當家做主的大眾,就應該有建設自己聯合主體社會的自信。并且。也只有社會主義的大眾,才真正敢于有這種自信。

  金日成金正日主體哲學的缺點,是他們同普遍的情況一樣,是對馬克思的主體論尚缺乏必要的理解。他們所批評和援引的馬克思主義哲學,也還僅是中蘇舊的教科書體系。所以無法和馬克思真正對接,他們僅是立足實際革命工作,所以也缺乏理論的系統性。

  其缺點主要表現有幾個方面: 它所言之主體,不是基于主客體的對應關系提出來的。它最開始的被提出來,可能僅是基于不事大、不做大國附庸、自主根據本國需要和國情搞自己的革命和建設,體現的主要是一種自己做自己主人的主人意識。這或許也正是它最大的優點。它直接是從人民大眾已經登上歷史舞臺的革命實踐而來的。這正是共產主義時代哲學主體論的核心。然而它暫時沒有客體概念,這總是個缺點。 由于這個缺點,作為理論體系來講,它暫時就很難提供一些更多的更系統的東西。沒有客體的概念,起碼很難準確理解和表述人的主體性,包括人的主體意識。 不理解主體形式歷史的變化,也很難真正做到從主體哲學出發闡釋歷史。 它的優點,是在各國共運因領導層而出現挫折的時候,劃時代的高揚了一個新的哲學時代的開始,一個人民主體時代從而人民主體哲學時代的開始——社會主義時代是人民主體的時代。人民群眾已經是自己歷史的主人、是自己社會關系的主人、是自己革命和建設的主人、是自己命運的主人、是整個世界的主人。是人在決定一切。每個群眾都應該在思想上樹立主體,以肩負起建設守護自己主體時代的歷史責任。以此塑造每一個社會成員成為守護自己主體新社會的真正主人。

  這就是人民主體時代的哲學。不管它暫時還有多少缺點。一條、并且僅就這么一條,就已經足夠。它創造了世界歷史。

  中國80年代以后的主體問題討論,其主流主要是受只關注個體人權從而反對集體人權的現代西方人本論(人道)影響產生的,其總的結果就是90年代以后出現的人學。所以,雖然這個討論對馬克思主義哲學也不是沒有有益的影響。比如它從主體視角方面已經對客體視角的公式化唯物史觀開始產生了松動,在主客體的關系上邊敲碎打的弄出個價值論,已經意識到歷史的決定論和人的目的論選擇論的統一問題,但歸根結底還是淺了,始終不敢提馬克思主義的主體論,沒有主體論這個總前提,零打碎敲的提出些問題,當然也就難言對主體論問題的深入和完備。最關鍵,它始終不是真正為群眾社會主義的聯合主體服務的目標,而是牽就資產階級人本論的目標,用所謂的“馬克思主義人學”配合某種更整體更完整的“人學”,在中國搞它們所謂“尊重人、說清人、塑造人、關注個人的生存”的某種關于人的“現代化”的啟蒙。結果最終把中國人民都“塑造”到勞動力的自由市場或“下海”撈魚去了。這也就是說,80年代主體問題討論,其最終實際的效果,并沒有為社會主義的改革改善群眾的聯合主體、為大眾的社會主義聯合服務,而是實際的向資產階級的個人主義看齊為解構群眾社會主義的共同聯合主體及公共勞動服務了,是為資本主義的運動服務的。因而,實際并沒有起到多少革命性的作用。它只能為未來馬克思主義的主體論哲學準備一些素材。

  這也就是說,在過去社會主義國家的理論實踐中,是主體性問題的探討和公式化唯物史觀的極致化傾向(唯生產力論、唯條件論、經濟決定論為社會主義早產論、告別革命論、資本主義合理論和補課論提供理論依據)共同構成了復辟運動的理論形態。當然,隨著資本主義市場的完全復辟,復辟運動的理論形態也就就此走到了它們的盡頭,那種最完備最理想的人學怕是永遠也看不到了,因為資產階級人學已經完成了它的歷史任務。

  歷史正在重新呼喚人民聯合主體的時代和人民聯合主體時代的哲學。

  (劉光晨)

  2019.10.20

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